Je ne retiens qu'une seule phrase: "Toute l’idée de « mettre un terme à sa vie » est fondée sur l’ego"

puisqu'il n'y a qu'une seule Vie, et qu'elle ne s'arrête jamais. Bien sûr le vécu ou le ressenti peuvent sembler différents. Le ressenti n'est jamais nié, mais est profondément lié aux "filtres" avec lesquels je regarde Ce Qui Est. L'article de Betty la Grande Joie, qui a vu sa personnalité (ego) se dissoudre en dit long à ce sujet.

Avec Amour

Avi

Questions prises sur le site de Ken Wapnick (en anglais) :

Question #135

Question #274

Question #1316

Question #135 : Les quatre questions suivantes concernent la question du suicide et

seront donc traitées ensemble :

Réponse : Dans la perspective du Cours, chaque mort est véritablement un suicide. Car,

comme Jésus l’explique, « Personne ne peut mourir à moins qu’il ne choisisse la mort »

(T.19.IV.C.1:4), et un peu plus loin, « Et nul ne meurt sans son propre consentement.

Rien n'arrive qui ne représente ton souhait, et rien n'est omis que tu choisis. »

(WpI.152.1:4, 5)

Mais le Cours explique aussi que la mort est une pensée dans l’esprit qui n’a rien à voir

avec le corps (voir W.pI.163.1:1; W.pI.167.2:1,2,3). Car l’ego lui-même a ses origines

dans une pensée insane de mort bien qu’elle soit illusoire, à savoir la croyance que nous

pouvons attaquer Dieu afin de Lui arracher un soi individuel et séparé. Une telle pensée

représente non seulement un meurtre – la mort de Dieu – mais aussi un suicide – la mort

de notre vrai Soi en tant que Christ. Et ainsi, quoi que ce soit, qui sort de cette pensée

initiale et insane dans le monde des corps et du comportement, ne peut pas être davantage

réel ou sain.

Parce que le Cours nous demande toujours de nous concentrer sur le contenu et le but

plutôt que sur la forme et l’apparence, toute mort dans le monde qui vient d’une pensée

de l’ego sera perçue exactement dans la même lumière. Le but de l’ego dans toute mort

est de prouver que la séparation est réelle et que, au bout du compte, Dieu triomphe sur

nous en nous reprenant la vie que nous Lui avons volée. Soit nous pouvons résister

jusqu’à ce que nous succombions finalement à de plus puissantes forces extérieures, soit

nous pouvons nous résigner à notre destinée et céder à une mort causée par nos propres

mains. Quelle que soit la forme de mort qui puisse alors survenir, cela n’a pas

d’importance, car le contenu est toujours le même – notre chétive et douloureuse vie est

la nôtre seulement pour un temps limité, jusqu’à ce que nous devons inévitablement la

perdre.

De l’autre côté, en regardant avec Jésus ou le Saint-Esprit, nous verrons toute mort, y

compris le suicide, comme n’étant pas différente dans son contenu, mais seulement dans

sa forme, de tous les autres choix que nous avons pu faire ici dans le monde qui sont

basés sur notre perception de nous-mêmes comme étant séparé et seul, en souffrance,

vulnérable et victime. Et nous saurons alors que cette perception est fausse, fondée

comme il se doit sur une prémisse erronée à notre sujet, à savoir que nous sommes ce

corps, piégés dans un monde dur et cruel, qui n’est pas de notre fabrication, bataillant

désespérément contre d’insurmontables aléas afin de trouver un peu de paix et de joie

dans une situation désespérée sur laquelle nous n’avons aucun contrôle.

En général, dans la perspective du monde, le suicide possède un stigmate et un jugement

moral négatif qui lui est associé, mais cela fait simplement partie de la défense de l’ego

qui insiste sur le fait que la vie en tant que soi séparé ainsi que la mort de ce soi sont

réelles. Dans la perspective du Cours, la pensée derrière le suicide, quand elle est fondée

sur l’ego [Jésus rend tout à fait clair que la mort peut être choisie avec la guidance du

Saint-Esprit (M.12.5; S.3.II)], est une méprise, une erreur, mais c’est tout. Ce n’est pas un

péché, pas plus qu’il n’entraîne de conséquences négatives qui soient différentes de

n’importe quelle autre décision que nous prenons avec l’ego en tant qu’enseignant – elles

renforcent toutes la culpabilité que nous voulons inconsciemment préserver vivante dans

notre esprit afin de prouver que la séparation est réelle. Et ainsi, le suicide n’est pas plus

une erreur que l’erreur que nous avons faite en choisissant de naître dans le monde. Dans

les deux cas, nous essayons de gérer le problème de la culpabilité dans notre esprit en

nous concentrant sur l’apparent monde extérieur et sur notre corps, garantissant ainsi que

nous ne trouverons pas de solution. Nous essayons de résoudre le problème de la

séparation dans le monde, comme si le monde était le problème, plutôt que dans l’esprit,

là où le vrai problème – la pensée folle de la séparation – est enfoui.

Et ainsi, que nous commettions un suicide ou que nous mourons de toute autre façon, en

croyant que la mort est réelle, nous resterons piégés dans la croyance de la séparation

imposée par l’ego. La mort ne nous libère pas du système de pensée de l’ego, pas plus du

monde qui est sa défense. C’est seulement en regardant le système de pensée de l’ego

avec la présence sans jugement de Jésus ou du Saint-Esprit à nos côtés, et en décidant une

fois pour toutes que l’idée de la séparation ne comporte aucune valeur pour nous, que

nous pouvons nous en retourner à l’expérience de notre unité avec Dieu. Car le monde ne

nous prive pas de quoi que ce soit – mais seulement notre choix d’être séparé le fait.

Même si ce monde est une illusion, comme le sont nos vies individuelles ici – une vie que

nous sentons être bornée entre la naissance et la mort – nous ne le croyons pas. Si nous le

croyions, et si nous savions véritablement que le but du monde fut d’attaquer Dieu et par

conséquent notre Soi, nous ne penserions jamais, naturellement, de nous-mêmes, que

nous sommes dans des corps. Mais le fait que nous vivons tous de cette manière –

respirant, mangeant, buvant, nous divertissant, etc. – prouve que, tandis que nous

pouvons croire intellectuellement ce qu’Un Cours en Miracles nous dit, cela n’est

certainement pas notre expérience.

Toutefois, le but du Saint-Esprit concernant le fait d’être ici, une fois que nous sommes

nés, c’est de nous faire apprendre Ses leçons de pardon, y compris la leçon ultime que la

mort est irréelle. Le monde devient alors une salle de classe dans laquelle nous apprenons

joyeusement ce qu’Il nous enseigne. Vouloir quitter le monde renforce simplement sa

réalité pour nous. Après tout, qui voudrait quitter un endroit à moins qu’il n’ait cru

d’abord qu’il était réel et désagréable. C’est la raison pour laquelle Jésus nous dit dans le

texte : « Il y a un risque à penser que la mort est la paix » (T.27.VII.10:2). La vraie paix

ne vient pas en quittant le monde physique, mais seulement à travers la pratique du

pardon qui défait la culpabilité de l’esprit qui est la seule cause de la douleur et de la

souffrance, tout autant que la croyance dans la réalité de la mort. Et ainsi, alors que nous

montrons notre bonne volonté, au rythme que nous choisissons, nous faisons les petits

pas du pardon qui nous ramèneront au Soi glorieux et éternel que nous ne pourrions

jamais détruire, au Soi qui est resté notre Identité en dépit de nos folles digressions dans

les illusions de la mort.

Réponse : Il est tout à fait improbable que le suicide puisse être le moyen du « choix

tranquille » (S.3.II.2:1) de la mort quand « … la fin est venue concernant l'utilité du

fonctionnement du corps. » (S3.II.1:10), si par suicide vous voulez dire de mener

délibérément une action contre le corps dans le but de causer sa mort apparente. Si le

« choix » représente la simple reconnaissance de la fin du but du corps dans le monde de

la forme, le corps ne semblerait plus être imprégné de « vie » et toute une variété de

prétendues causes naturelles ou accidentelles pourraient être perçues, dans la perspective

du monde, comme la cause de la mort. Mais tout acte apparemment entrepris par le corps

contre lui-même, dans le but d’apporter intentionnellement sa mort, servirait seulement à

renforcer la croyance que le corps est réel et qu’il est une cause et non un effet, non

seulement dans l’esprit de l’individu commettant le suicide, mais aussi dans les esprits de

ceux qui en viendraient à apprendre le suicide. Ceci ne va sûrement pas être une leçon

utile pour qui que ce soit. De plus, si celui qui commet le suicide perçoit la mort comme

une échappatoire à des limites physiques ou émotionnelles et à des problèmes, il resterait

tout de même des leçons qui ne sont pas apprises dans l’esprit, leçons qui exigeraient

encore d’être confrontées dans une autre vie, puisque les limites ne trouvent jamais leur

origine dans le corps ou dans le monde.

Maintenant, il est aussi vrai, selon le Cours, que toute chose qui semble nous arriver, y

compris notre prétendue mort, est choisie par l’esprit (voir T.21.II.2:3,4,5; W.pI.152.1).

Et chaque décision est soit inspirée par l’ego soit inspirée par le Saint-Esprit, afin soit de

renforcer la culpabilité soit d’aider à la défaire à travers le renoncement au jugement et

aux pensées d’attaque. Et ainsi, il pourrait y avoir des circonstances dans lesquelles un

choix pour le suicide pourrait refléter une décision s’appuyant sur l’esprit juste – bien que

cela ne soit pas une simple mise de côté du corps quand son utilité a pris fin. Le suicide

est, après tout, simplement une autre forme de magie ayant pour intention de changer le

rêve et d’enlever la souffrance, similaire en contenu, si ce n’est pas en forme, à prendre

de l’aspirine afin de se débarrasser d’un mal de tête. Ainsi, par exemple, celui qui croit

encore dans la réalité du corps et dans sa souffrance, qui est au supplice avec une maladie

physique dévastatrice, pourrait choisir, sans jugement ou culpabilité, de commettre un

suicide afin d’échapper à l’apparente souffrance du corps rongé par la maladie. Ce n’est

pas la leçon finale qui aurait pu être apprise, mais il n’y a aucun péché à choisir de

reporter la leçon quand le niveau de peur est trop élevé, ce que refléterait l’intense

souffrance physique. Et si le suicide mettait un terme à la reconnaissance que ce n’est pas

la Volonté de Dieu que nous souffrions et que la mort n’est pas définitive, l’expérience

pourrait refléter davantage de pas à accomplir le long du chemin de l’Expiation. Le but,

après tout, est tout ce qui a de l’importance dans chaque choix que nous effectuons

(T.4.V.6:7,8,9).

Réponse : Toute l’idée de « mettre un terme à sa vie » est fondée sur l’ego, comme cela a

été discuté dans la Question #274, puisqu’elle suppose qu’il y a une vie dans le corps et

qu’elle peut être « enlevée ». De ce point de vue, nous pourrions naturellement être

amenés à conclure que certaines formes de mort sont moins traumatisantes que d’autres.

Mais ce point de vue est erroné. En fait, à travers le Cours en Miracles, Jésus nous aide à

apprendre que notre point de vue, en tant que corps, est virtuellement sans valeur quand il

en vient à appréhender la vérité et la réalité. Notre préoccupation avec le suicide et avec

d’autres formes de mort fait simplement partie de la stratégie de l’ego pour garder réel le

corps, et ainsi la séparation, dans notre conscience. C’est ce qu’en dit Jésus quand il nous

dit que nous n’avons véritablement pas peur de la mort, mais que nous sommes attirés

vers elle (T.19.IV.C), parce c’est ce qui rend capable l’ego d’accomplir son but consistant

à nous empêcher de jamais faire l’expérience de nous-mêmes en tant qu’esprit décideur,

n’étant lié ni par le temps ni par l’espace.

Dans la Question #274, nous discutons des conditions d’un « choix tranquille de mort » :

« Si le ‘choix’ représente la simple reconnaissance de la fin du but de l’ego dans le

monde de la forme, le corps ne pourrait pas apparaître plus longtemps, dans la

perspective du monde, comme la cause de la mort. » Ceci vient en contraste soutenu du

choix de faire quelque chose avec pour seule intention d’apporter la mort au corps.

A propos de la conscience de Jésus concernant sa mort imminente à Jérusalem…

personne ne sait avec certitude ce qui est arrivé et comment cela est arrivé ; mais il

n’aurait certainement pas pensé en des termes consistant à avoir sa vie lui être retirée,

alors qu’il savait qu’il était invulnérable et qu’il n’était pas son corps. Il connaissait

certainement l’intention cachée de l’ego, qui se trouve dans tout esprit, consistant à

détruire l’innocence partout où elle pourrait se trouver (T.13.II.4,5), mais il savait que lui,

en tant que reflet de l’amour éternel du Ciel, ne pouvait jamais être tué, sauf dans les

esprits illusionnés de ceux qui s’identifiaient avec l’insanité de l’ego. Ainsi, il nous

interpelle quand nous nous interrogeons sur la signification de sa mort : « N'enseigne pas

que je suis mort en vain. Enseigne plutôt que je ne suis pas mort en démontrant que je vis

en toi. » (T11.VI.7:3-4) Si nous ne retenons rien d’autre que le fait que l’amour tout

inclusif et la compassion de Jésus vivent en nous et ne peuvent jamais être détruits, nous

aurons alors accompli son but qu’il a fixé pour nous au travers de l’étude du Cours en

Miracles.